智慧從哪裡開？

《百法》裡面給我們講二十六個煩惱，根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑這五個，後面加一個惡見，惡見就是見惑，把見惑變成一條，合前面五個叫根本煩惱，所有煩惱都是從它生的。「謂無始以來，積集重惑」，迷惑一世比一世嚴重；換句話說，你不能提升，你決定往下墮落。你說我保在中間不動，保不住，不是升就是降，而且確實升得少、降得多。我們看到這個現象，從歷史上來觀察，一代不如一代。所以教育就非常重要，佛菩薩、聖賢全都是把教育擺在第一位。為什麼？教他，他清楚了，搞明白了，他能往上提升；他要不清楚，一定隨著煩惱轉，隨著煩惱習氣轉肯定往下降。
教什麼？真的是戒定慧三學。戒的目的是幫助你得定，這目的；定的目的是幫助你開智慧，所以真正的目的是智慧。智慧從哪裡開？決定是戒定。不是你讀的東西多、學的東西多，那些，孔子說的「記問之學」，記得再多「不足以為人師」。為什麼？你做不到，知道得很多做不到。所以今天學佛變成什麼？全是佛學，學的佛教的知識，不是如來所說的真實義，是什麼？全是自己的意思，那怎麼行？不管用。開悟之後不一樣了，開悟之後你展開經卷是自己自性流出來的意思，那是真的。因為我們的自性跟佛是一個自性，不是兩個。所以佛從自性裡流出來的，我們從自性流出智慧來解它。不一樣！那你要有智慧一定有定，定是什麼？經題上的清淨、平等是定，清淨是小乘的定，平等是大乘定，後面那個覺是智慧，那是大徹大悟、明心見性。持戒可以得清淨心，清淨心生智慧。所以說為什麼要持戒？不是說我們要做一個有道德的人，不是，那是附帶的，那不是第一個目的，那是以後的目的，附帶的，真正的目的是得禪定、得三昧。三昧是樞紐，不是目的，從三昧開智慧，叫大徹大悟，這叫三學。
我們要不要開智慧？要不要入佛境界？要入佛境界一定要走這個路子，持戒、得定、開悟，沒有第二個路子好走。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法學戒、學定。定叫三昧，我們用念佛的方法叫念佛三昧，用《華嚴經》的方法叫華嚴三昧，用《法華經》的方法叫法華三昧。三昧是一樣的，你用什麼方法得到三昧不一定，八萬四千法門，門門都成三昧。所以佛才講「法門平等，無有高下」，只要你一心專注。同時學幾門很難，很不容易成就，一定要一門。這個現在人又不相信。一門真通了，一切就通了；一門不通，一切都不通。那我就多學幾門，多學幾門，門門都不通。
惠能大師給我們最好的榜樣，他做出給我們看。大家知道，沒念過書，不認識字。他一生只聽一次經，五祖忍和尚，在方丈室裡頭，半夜三更給他講《金剛經》，就那麼一次。他一次就行了，一次沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。他有沒有持戒？有。從哪裡看出來？從他待人接物，從他那種謙卑，對待一切人的恭敬，平等的恭敬，不敢輕慢任何一個人，從他那個善良、真誠，那都是持戒。他有沒有得定？有，他得三昧，他心裡頭沒有妄想。怎麼知道？如果有妄想，神秀那首偈子他看不出毛病。我們都覺得作得很好，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，好！五祖也讚歎，勸大家依這個偈子去修。可是他一聽人念這個偈子，立刻就曉得沒悟，還是凡夫。他把那個偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這是什麼？定慧，超過他了。要是講經教這個東西他不如人，講悟入真實境界他超過。五祖當時把他否定了，沒開悟，也沒有開悟。這是什麼？保護他，怕人害他。這嫉妒障礙多重，一千四百年前的事情。現在更嚴重了，你想出人頭地，一腳就把你踩死了。所以自己要懂得保護，要學得像六祖惠能一樣，謙下、謙卑，對人尊重，表現出來的是愚痴，叫愚不可及。所以這個一門深入，長時薰修有大道理在裡頭，不能不知道。

文摘恭錄—淨土大經科註　（第二七四集）　2012/4/5　 檔名：02-037-0274